Albert Einstein "Pourquoi ne pas vivre chaque instant au maximum, puisque...

... chaque instant ne se produit qu’une seule fois, et puisque chaque instant contient potentiellement toute la vie ? »

Pour qu’il n’y ait rien, il faudrait d’abord qu’il y ait qq chose. La vacuité ce sont toutes les possibilités d’existence et de non existences imaginables, toutes présentes au même instant.

 Si la vacuité est notre vraie nature, la possibilité d’être d’une façon ou d’une autre, ou de ne pas être, est présente en nous à tout moment. C’est grâce au potentiel illimité de la vacuité que les phénomènes peuvent surgir, se mouvoir, se transformer et, finalement, disparaitre, de même, en l’absence de ces mêmes phénomènes, nous ne pourrions percevoir l’arrière plan de vacuité d’où surgissent toutes choses. L’infinie possibilité de manifestation est la nature absolue des choses, tout ce qui surgit de cette vacuité est l’expression relative d’un potentiel infini, relative par rapport à la condition inaltérable et indéfinissable de la réalité absolue. Rien de ce qui existe ne peut l’être en soi et par soi, sans dépendre de rien d’autre et sans être indivisible ni non affecté lorsque les causes et conditions changent, ce qui est la relation entre réalité relative et absolue. Nos pensées, émotions qui vont et viennent n’ont qu’une existence relative et ne peuvent être définies que par rapport à d’autres phénomènes mentaux, le sentiment de bonheur se définit par rapport à son contraire. 

"Les objets physiques n’existent pas dans l’espace mais possèdent une étendue spatiale. Ainsi le concept d’espace vide perd son sens." A des échelles infinitésimales, les éléments de la matière ne se comportent pas de la façon prévisible et bien ordonnée conçue par la physique classique. Les mouvements d’ondes et d’énergie immatérielle, des probabilités d’évènements, ne peuvent être considérés comme ayant une réalité absolue. Comment une masse tourbillonnante de particules ou d’ondes au « principe d’incertitude » de Heisenberg peut il être perçue comme solide ? L’interdépendance influe sur l’interprétation que nous donnons à ce que nous percevons donc conditionné et qui ne peut qu’être une image construite mentalement et non une réalité absolue. Selon le bouddhisme, notre « saisie », identification ou différenciation, utile en fonction de survie, nous fait prendre les choses comme ayant une réalité en soi. Notre monde est alors perçu en termes de sujet et d’objet, le tout est de reconnaitre que cette distinction n’est que conceptuelle, que la perception de l’objet n’est pas différente de l’esprit qui le perçoit.  Il n’est certes pas facile de renoncer à l’habitude de se considérer comme une victime mais en assumant toute responsabilité de ce qui nous advient, nous ouvrons des possibilités et sommes plus aptes à faire face à n’importe quelle situation. 

Yongey Mingyour Rinpotché « Bonheur de la méditation"